Preparaciones preliminares.
El material de partida debe ser algún derivado del ácido lisérgico, del ergot, del grano del centeno, de las semillas de (morning glory), o bien obtenido por alguna vía sintética. Las preparaciones #2 y #3 deben partir de ácido lisérgico solamente, el cual se prepara a partir de su amida como se describe a continuación:
10g de alguna amida de ácido lisérgico obtenida por vía natural se disuelve en 200ml de una disolución de metanol+KOH, y el metanol se elimina inmediatamente al vacio. El residuo es tratado con 200ml de una disolución acuosa de KOH del 8%, y la mezcla es calentada en baño de vapor durante una hora. Se hace pasar una corriente de nitrógeno en el frasco durante el calentado y el NH3 gas producido se valora con HCl para seguir el proceso. La disolución alcalina debemos neutralizarla con ácido tartárico y como indicador usaremos rojo congo. A continuación la disolución acuosa evaporada se filtra y se limpia por extracción con éter. Se le hace una digestión con metanol para eliminar algunos de los materiales coloreados de los cristales de ácido lisérgico.
Preparamos la luminosidad del laboratorio para que sea similar a una habitación oscura. Debemos tener preparadas luces rojas y amarillas, debido a que los derivados del ácido lisérgico se descomponen en presencia de la luz natural. Debemos usar guantes de goma debido a la naturaleza altamente venenosa de los alcaloides del ergot. Un secador de pelo, o mejor, un evaporador es necesario para acelerar algunos pasos en los que hay que evaporar.
Preparación #1:
Paso 1. Usar luz amarilla.
Colocamos un volumen de alcaloide de ergot pulverizado en un frasco pequeño y añadimos dos volumenes de hidracina anhidra. Un procedimiento alternativo es usar un tubo sellado en el que se calientan los reactivos a 112ºC. La mezcla se calienta a reflujo durante 30 minutos. Le añadimos 1.5 volumenes de agua y hervimos 15 minutos. Al introducir la disolución en el frigorifico cristalizará la hidracina del ácido isolisergico.
Paso 2. Usar luz roja.
Enfriamos todos los reactivos y debemos tener hielo cerca para usar. Disolvemos 2.82g de hidracina rapidamente en 100ml de una disolucion 0.1N de HCl que previamente habremos enfriado con hielo. Usaremos un baño de hielo para mantener el vaso en el que llevamos a cabo la reaccion a 0ºC. 100ml de una disolución 0.1N de NaNO2, enfriada con hielo, se añade a la mezcla y después de 2 o 3 minutos de agitación vigorosa se añaden 130ml mas de HCl y se agita otra vez en baño de hielo. Después de 5 minutos de agitación se neutraliza la solución con una disolución saturada de bicarbonato sódico y realizamos una extracción con éter. Eliminamos la disolución acuosa y tratamos de disolver la sustancia viscosa en éter. Ajustamos la disolución de éter por adicción de 3g de dietilamina por cada 300ml de éter extraido. Lo dejamos en ausencia de luz en una habitación que calentamos gradualmente hasta 20ºC durante 24 horas. Evaporamos al vacío y tratamos como se indica en la sección de purificación para la conversión de amidas de ácido iso-lisérgico en amidas de ácido lisérgico.
Preparación #2:
Paso 1.Usar luz amarilla.
5.36g de d-ácido lisérgico se suspende en 125ml de acetonitrilo y la suspensión se enfría a unos -20ºC en un baño de acetona enfriada con hielo seco. A la suspensión se le añade una disolución fría (a -20ºC) de 8.82g de anhídrido trifluoroacético disueltos en 75ml de acetonitrilo. Se deja la mezcla a -20ºC durante hora y media. En este tiempo los materiales en suspensión se disuelven el d-ácido lisérgico se transforma en la mezcla de anhídrido lisergico y ácido trifluoroacético. El anhídrido puede ser separado en la forma de aceite por evaporación del disolvente al vacío a una temperatura de 0ºC, pero esto no es necesario. De todas formas debe permanecer anhídro.
Paso 2. Usar luz amarilla.
La disolución de anhídro mezclado con acetonitrilo del paso 1 se añade a 150ml de una segunda disolución de acetonitrilo que contiene 7.6g de dietilamina. La mezcla se mantiene en una habitación a temperatura ambiente durante 2 horas. El acetonitrilo se evapora al vacío dejando un residuo de LSD-25 más otras impurezas. El residuo se disuelve en 150ml de cloroformo y 20ml de agua-hielo. El cloroformo se elimina y se le realiza una extracción a la disolución acuosa con varias porciones de cloroformo. Las porciones de cloroformo se combinan para lavarlas con 4 porciones de 50ml de agua-hielo. La disolucion de cloroformo se seca sobre Na2SO4 y se evapora al vacio.
Preparación #3:
Este procedimiento tiene un buen rendimiento y es muy rápido también, origina una pequeña cantidad de ácido iso-lisérgico (su efecto es medianamente desagradable). De cualquier forma, la estequiometría debe ser exacta o el rendimiento no sera óptimo.
Paso 1. Usar luz blanca.
SO3 es producido en estado anhídro por descomposición de sulfato férrico anhídro a una temperatura de 480ºC. Mantenemos SO3 en condiciones anhídras.
Paso 2. Usar luz blanca.
Un recipiente de 22l encajado en un baño de hielo, condensador, con embudo de llenado y agitador mecánico es llenado con 10 a 11 litros de dimetilformamida (destilada recientemente a presión reducida). El condensador y el embudo de llenado se protegen de la humedad atmosférica. 2 lb de SO3 se introducen con cuidado y se agita muy cautelosamente durante 4 o 5 horas (la adicion de SO3 debe ser poco a poco durante las 4 o 5 horas). La temperatura se mantiene en el intervalo 0-5ºC durante la adición. Después de la adición se continua agitando durante 1 o 2 horas hasta que los cristales de sulfuro de trióxido-dimetilformamida se hayan disuelto formando un complejo.
El reactivo se lleva a una pipeta automática cerrada aislada del aire para poner usar la cantidad deseada de reactivos, y los mantenemos frío. Aunque el reactivo, que es coloreado, puede cambiar de amarillo a rojo, lo podemos almacenar en frío durante 3 o 4 meses que permanecerá inalterado. Una licuota de reactivo se disuelve en agua y se valora con NaOH standart hasta el punto final de la fenolftaleína.
Paso 3. Usar luz roja.
Se disuelven de 7.15g de d-ácido lisérgico monohidratado (25mmol) y 1.06g de hidróxido de litio hidratado (25mmol) en 200ml de MeOH preparado. El disolvente es destilado en baño de vapor a presión reducida. El residuo de lisergato de litio se disuelve en 400ml de dimetilformamida anhidra. De esta disolución se destilan unos 200ml de DMF anhidra a una presión de 15 ml de Hg a través de una columna de hélices de 12 pulgadas. La disolución resultante de lisergato de litio anhidro se enfría a 0ºC, con agitación y se trata rápidamente con 500ml de la disolución de SO3-DMF (1.00 molar). La mezcla es agitada en frío durante 10 minutos y luego se añaden 9.14g (125mmol) de DMF. El agitado y enfriado se prolongan durante 10 minutos más, tras los que se añaden 400ml de agua. Después se añaden 200ml de una disolución salina saturada. La amida que se produce es aislada por varias extracciones con porciones de
500ml de dicloroetileno. El combinado que se extrae es secado y luego concentrado hasta que parezca un jarabe a presión reducida. No se debe calentar el jarabe durante la concentración. El LSD cristalizara, pero los cristales y las aguas madres deben ser cromatografiadas de acuerdo con las instrucciones de purificación.
Purificación del LSD:
El material obtenido a partir de cualquiera de las tres preparaciones anteriores puede que contengan ácido lisérgico y amidas del ácido iso-lisérgico. La preparacion #1 contiene en su mayor parte dietilamida del ácido iso-lisérgico que debe ser transformada previa separación. Para esta sustancia, realiza primero el paso 2 de la purificación.
Paso 1. Usar habitacion oscura con luz UV de larga longitud de onda.
El material se disuelve en una mezcla 3:1 de benceno y cloroformo. Carga la columna de cromatografía con una gota de alumina básica en benceno. Una pulgada en la columna equivale a 6 pulgadas de longitud. Saca poco a poco el disolvente hasta el tope de la columna de alumina y añade cuidadosamente una licuota de disolución de LSD formada por 50ml de disolvente y 1g de LSD. Hazlo correr por la columna seguido por el movimiento más rapido de la banda fluorescente. Después de que este haya sido cogido, limpia el material sobrante de la columna lavandola con MeOH. Usa la luz ultravioleta para prevenir excesivos daños a los compuestos. Evapora la 2ª fracción al vacío y ponla a un lado para el paso 2. La fracción que contiene LSD puro se concentra al vacío y el jarabe cristalizara lentamente. Este material se puede convertir en el tartato usando ácido tartárico y el tartato de LSD se cristaliza convenientemente. Su punto de fusión anda por los 190-196ºC.
Paso 2. Usar luz roja.
Disuelve el residuo de haber limpiado la columna de cromatografía con metanol en una cantidad minima de alcohol. Añade dos veces su volumen de una disolución alcohólica con KOH (4N) y deja que la mezcla permanezca a temperatura ambiente durante varias horas. Neutralizala con HCl diluido, hazla ligeramente básica con NH4OH y extrae el producto con cloroformo o dicloroetileno como en las preparaciones #1 y #2. Evapora al vacío y realiza la cromatografía como se indica en el paso 1 de la purificación.
Nota: Los compuestos de ácido lisergico son inestables frente al calor, la luz y el oxígeno. Te puede ayudar a conservarlos añadir ácido ascórbico como antioxidante, mantener el recipiente bien cerrado, recubierto de laminas de aluminio para evitar la luz y en el frigorifico.
2/4/09
Antonio Escohotado.
Antonio Escohotado Espinosa (Madrid, 1941) es un destacado ensayista y profesor universitario cuyos trabajos se han dirigido principalmente a los campos del derecho, la filosofía y la sociología, y que ha obtenido notoriedad pública debido a sus investigaciones acerca de las drogas.
Es primo del filósofo y sociólogo marxista español José Luis Escohotado Ibor (1934–).
Biografía
Nacido en Madrid, pasó los primeros diez años de su vida en Río de Janeiro (Brasil), donde su padre era agregado de prensa de la embajada española. Tras esa estancia en el extranjero, pasó "del trópico pagano al nacionalcatolicismo mesetario de nuestros años cincuenta".[1] Ya en Madrid, inició estudios de Derecho y de Filosofía, terminando solamente la carrera de Leyes y doctorándose con una tesis sobre Hegel, posteriormente editada con el título de «La conciencia infeliz. Ensayo sobre la filosofía hegeliana de la religión» por la Revista de Occidente. Ese sería su segundo libro, tras Marcuse: utopía y razón (1969). En 1970 abandona su puesto en el Instituto de Crédito Oficial, donde trabajaba, y pasa a residir en Ibiza, donde se dedica al estudio y la traducción hasta 1983, año en que ingresa en el penal de Cuenca por posesión de cocaína, en lo que él siempre ha denunciado como una trampa inducida por la policía. Continúa trabajando en prisión, donde comienza a redactar su obra magna: Historia general de las drogas (1989-1999). Tras su estancia en la cárcel se incorpora a la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED) donde trabaja desde entonces, habiendo sido profesor de Derecho, de Filosofía, de Sociología y en la actualidad de Filosofía y metodología de la ciencia.
Trayectoria intelectual
Además de la actividad docente, el trabajo de Antonio Escohotado se ha centrado principalmente en la traducción, el ensayo y la investigación. Como traductor, ha vertido al castellano a Hobbes, a Newton y a Jefferson, y ha divulgado la obra de Thomas Szasz y Ernst Jünger. Como pensador y ensayista, ha tocado una enorme variedad de campos. Como filósofo, es especialista en Aristóteles, filosofía presocrática y Filosofía de la ciencia (Caos y orden, 1999). Ha escrito también, entre otras muchas cuestiones, sobre sociología del poder político (Majestades, crímenes y víctimas, 1987) y pensamiento económico (Sesenta semanas en el trópico, 2003). Su perspectiva es interdisciplinar, y combina una gran diversidad de saberes e intereses desde una posición humanística. Políticamente es un pensador singular en el panorama español, y no siempre bien comprendido ya que no se inscribe en el tradicional eje izquierda/derecha, sino que se centra en la cuestión libertad/autoritarismo. Se define como liberal clásico, heredero por tanto de Hume, Adam Smith, John Stuart Mill y Jefferson, rechazando el utopismo y el autoritarismo desde posiciones pragmáticas y racionalistas. Ha colaborado con asiduidad en publicaciones periódicas, fundamentalmente en El País y El Mundo.
La cuestión de las drogas
Pese a haber explorado multitud de campos del saber, Antonio Escohotado es conocido fuera del ámbito académico por su postura favorable a la despenalización de las drogas y por sus obras relacionadas con ese tema, entre las que destaca muy especialmente su monumental Historia general de las drogas (1.ª edición, 1983), que con más de 1500 páginas, quince ediciones (hasta 2006) y traducciones parciales o totales al inglés, francés, italiano, portugués, búlgaro y checo, es tal vez el mejor tratado sobre el género escrito hasta el momento en cualquier idioma, logrando un equilibrio notable entre erudición y divulgación. La obra contempla un recorrido multidisciplinar sobre la ebriedad, abordando aspectos históricos, culturales, mitológicos, antropológicos, sociológicos, políticos, químicos y médicos. Incluye un apéndice (anteriormente publicado por separado: El libro de los venenos, 1990, y Para una fenomenología de las drogas, 1992), que resulta un manual de uso y consumo de diferentes tipos de drogas, que el autor ha probado personalmente. El objetivo es analizar el uso de las drogas a lo largo de la historia:
Para lo sucesivo, a las conjeturas y futuribles en boga –qué pasaría si tal o cual droga cambiase de régimen- mi trabajo iba a aportar un listado muy amplio de ejemplos sobre qué pasó y cuándo, pues prácticamente ningún psicofármaco ha dejado de evocar tanto una consideración de panacea como el de pócima infernal, dependiendo de factores colaterales.
[2]
A lo largo de libros, entrevistas y artículos Escohotado ha desarrollado todo una teoría crítica sobre lo que denomina una moderna cruzada contra la droga y propone un modelo de consumo responsable e informado, la «sobria ebriedad». Propone la despenalización de las drogas desde una perspectiva libertaria, muy influido por el liberalismo de Thomas Szasz o de Milton Friedman: no tanto la legalización como la «derogación de la prohibición», pues es ésta la que, a su juicio, genera la adulteración, el envenenamiento, el narcotráfico, el control del individuo y el caos farmacológico:
El prohibicionismo en materia de drogas es -cada vez más- un remedio que agrava el mal en lugar de evitarlo; su vigencia sostiene imperios criminales, corrupción, envenenamiento con sucedáneos y meros venenos, hipocresía, marginación, falsa conciencia, suspensión de las garantías inherentes a un Estado de Derecho, histeria de masas, sistemática desinformación y -cómo no- un mercado negro en perpetuo crecimiento.
[3]
Denuncia que la regulación, y no la desregulación, es la causa del problema, y que los ejemplos históricos, como la ley seca en Estados Unidos, o las diferentes prohibiciones anteriores y posteriores de todo tipo de sustancias, deben servir como un aviso para el presente:
La sustancia no prohibida está regulada, como es el caso del alcohol etílico. Ahora bien, cuando se prohíbe, se generan casos como el periodo de la ley seca en Estados Unidos, que provocó que se distribuyese alcohol metílico, causante de miles de muertes y casos de ceguera. La diferencia no estriba en que una sustancia sea o no asequible. Una sustancia prohibida como la marihuana o el hachís nunca deja de ser asequible para la masa de consumidores.
[4]
Defiende por tanto las drogas como un camino hacia el autodescubrimiento, la maduración, el diálogo o la simple recreación:
Las drogas lo que hacen es inducir modificaciones químicas que también pueden inducir la soledad, el silencio, la abstinencia, el dolor, el miedo. Químicamente no se puede distinguir a una persona bajo los efectos de una droga, que bajo los efectos del yoga por ejemplo. Químicamente no somos más que un conjunto de reacciones. Lo que pasa es que la sociedad, te dice que, aunque químicamente seas igual, ese ha llegado por el camino bueno y ese por la vía de atrás.
[5]
Profundizar en la regla del conocerte a ti mismo, que sigue el principio socrático, el principio de la ética. Es el rito de maduración de las sociedades occidentales avanzadas a principios del siglo XXI. En la práctica se ve si el ser tiene buen o mal gusto, si se controla o no se controla; si debajo de su aparente educación esconde un monstruo autoritario, rencoroso o deprimido, o si por el contrario, tiene –como diría Freud– un "ello" (es decir, un inconsciente) sano y capaz de disfrutar. Las drogas brindan a la condición humana más control, más capacidad de enfrentarse a los desafíos de la vida. Cuando llega la prohibición, también llega la coartada victimista que permite a las personas decir esa gran falsedad: "Ay, yo no quería pero sin darme cuenta me hice esclavo y ahora soy una pobre piltrafa humana. Me permito robar a mis conciudadanos y no cumplir mi palabra"
[6] Entrevista
Por último, denuncia también lo que considera una campaña demonizadora contra las sustancias psicoactivas que nace a mediados del siglo XX:
[...La imagen peligrosa de la droga] es una profecía autocumplida del inquisidor farmacológico. Hasta la prohibición, que empieza en Estados Unidos a principios del siglo XX, no existía prácticamente el concepto de víctima involuntaria de las drogas. A partir de la prohibición en la que metieron a miles de médicos y farmacéuticas a la cárcel por que no querían plegarse a las órdenes del Ejecutivo, se crean unas personas que viven de esa coartada. Ahora las drogas te dan coartada para no hacer nada en lo absoluto, para ser una mierda con tu familia, con tus amigos y con los demás. Eres un farsante, eres un iluso, pero quien te ha dado los argumentos y las bases para comportarte así ha sido el que ha prohibido las drogas y les puso la consigna de engendros demoníacos.
[7]
Para defender esta crítica al prohibicionismo, Antonio Escohotado ha participado en numerosos actos públicos y programas de televisión de diferentes países que le han otorgado una notable repercusión pública.
Curiosidades
Antonio Escohotado ha escrito la letra e interpretado parte del tema De la piel pa’dentro mando yo (canción original de Soul Shack, de 1994), una declaración antiprohibicionista del grupo de rock experimental Mil Dolores Pequeños.[8]
También colaboró con el cantautor argentino de rock Andrés Calamaro (1961) en su disco Alta suciedad (1997), concretamente en la canción Nunca es igual.
Obras
• La conciencia infeliz. Ensayo sobre la filosofía de la religión de Hegel (1971).
• De physis a polis (1982, Anagrama)
• Realidad y substancia (1986, Taurus)
• Filosofía y metodología de las ciencias (1987)
• Majestades, crímenes y víctimas (1987, Anagrama)
• Historia general de las drogas (3 volúmenes, 1989, Alianza) Consultar la obra on line
• El espíritu de la comedia (1991, Premio Anagrama de Ensayo 1991)
• Aprendiendo de las drogas: usos y abusos, prejuicios y desafíos (1995, Anagrama). Este volumen se publicó primero con el título El libro de los venenos en 1990 y, en 1992, como Para una fenomenología de las drogas.
• Rameras y esposas: cuatro mitos sobre el sexo y deber (1993, Anagrama)
• Las drogas: de ayer a mañana (1994, Talasa)
• Historia elemental de las drogas (1996, Anagrama)
• La cuestión del cáñamo: una propuesta constructiva sobre hachís y marihuana (1997, Anagrama)
• Retrato del libertino (1997, Espasa-Calpe).
• Historia general de las drogas (incluyendo el apéndice «Fenomenología de las drogas» (1999, Espasa-Calpe)
• Caos y orden (1999, Premio Espasa de Ensayo 1999).
• Sesenta semanas en el trópico (2003, Anagrama)
• Los enemigos del comercio (2008, Espasa-Calpe) Consultar la obra on line
Notas
1. ↑ http://www.escohotado.org Auto exposición académica.
2. ↑ http://www.escohotado.org Autoexposición académica
3. ↑ http://www.cuervoblanco.com/drogas_escohotado1.html Artículo.
4. ↑ http://www.elmundo.es/elmundolibro/2002/12/04/anticuario/1039028461.html
Entrevista
5. ↑ http://www.verdemente.com/Articulos/Entrevistas/33.Antonio%20Escohotado.htm Entrevista.
6. ↑ punksunidos.com.ar: psicomagia: alejandro jodorowsky: textos: biografía:
videos
7. ↑ http://www.punksunidos.com.ar/punksunidas/txt/index.html Entrevista
8. ↑ ExperimentaClub.com (ficha del grupo de rock Mil Dolores Pequeños).
Es primo del filósofo y sociólogo marxista español José Luis Escohotado Ibor (1934–).
Biografía
Nacido en Madrid, pasó los primeros diez años de su vida en Río de Janeiro (Brasil), donde su padre era agregado de prensa de la embajada española. Tras esa estancia en el extranjero, pasó "del trópico pagano al nacionalcatolicismo mesetario de nuestros años cincuenta".[1] Ya en Madrid, inició estudios de Derecho y de Filosofía, terminando solamente la carrera de Leyes y doctorándose con una tesis sobre Hegel, posteriormente editada con el título de «La conciencia infeliz. Ensayo sobre la filosofía hegeliana de la religión» por la Revista de Occidente. Ese sería su segundo libro, tras Marcuse: utopía y razón (1969). En 1970 abandona su puesto en el Instituto de Crédito Oficial, donde trabajaba, y pasa a residir en Ibiza, donde se dedica al estudio y la traducción hasta 1983, año en que ingresa en el penal de Cuenca por posesión de cocaína, en lo que él siempre ha denunciado como una trampa inducida por la policía. Continúa trabajando en prisión, donde comienza a redactar su obra magna: Historia general de las drogas (1989-1999). Tras su estancia en la cárcel se incorpora a la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED) donde trabaja desde entonces, habiendo sido profesor de Derecho, de Filosofía, de Sociología y en la actualidad de Filosofía y metodología de la ciencia.
Trayectoria intelectual
Además de la actividad docente, el trabajo de Antonio Escohotado se ha centrado principalmente en la traducción, el ensayo y la investigación. Como traductor, ha vertido al castellano a Hobbes, a Newton y a Jefferson, y ha divulgado la obra de Thomas Szasz y Ernst Jünger. Como pensador y ensayista, ha tocado una enorme variedad de campos. Como filósofo, es especialista en Aristóteles, filosofía presocrática y Filosofía de la ciencia (Caos y orden, 1999). Ha escrito también, entre otras muchas cuestiones, sobre sociología del poder político (Majestades, crímenes y víctimas, 1987) y pensamiento económico (Sesenta semanas en el trópico, 2003). Su perspectiva es interdisciplinar, y combina una gran diversidad de saberes e intereses desde una posición humanística. Políticamente es un pensador singular en el panorama español, y no siempre bien comprendido ya que no se inscribe en el tradicional eje izquierda/derecha, sino que se centra en la cuestión libertad/autoritarismo. Se define como liberal clásico, heredero por tanto de Hume, Adam Smith, John Stuart Mill y Jefferson, rechazando el utopismo y el autoritarismo desde posiciones pragmáticas y racionalistas. Ha colaborado con asiduidad en publicaciones periódicas, fundamentalmente en El País y El Mundo.
La cuestión de las drogas
Pese a haber explorado multitud de campos del saber, Antonio Escohotado es conocido fuera del ámbito académico por su postura favorable a la despenalización de las drogas y por sus obras relacionadas con ese tema, entre las que destaca muy especialmente su monumental Historia general de las drogas (1.ª edición, 1983), que con más de 1500 páginas, quince ediciones (hasta 2006) y traducciones parciales o totales al inglés, francés, italiano, portugués, búlgaro y checo, es tal vez el mejor tratado sobre el género escrito hasta el momento en cualquier idioma, logrando un equilibrio notable entre erudición y divulgación. La obra contempla un recorrido multidisciplinar sobre la ebriedad, abordando aspectos históricos, culturales, mitológicos, antropológicos, sociológicos, políticos, químicos y médicos. Incluye un apéndice (anteriormente publicado por separado: El libro de los venenos, 1990, y Para una fenomenología de las drogas, 1992), que resulta un manual de uso y consumo de diferentes tipos de drogas, que el autor ha probado personalmente. El objetivo es analizar el uso de las drogas a lo largo de la historia:
Para lo sucesivo, a las conjeturas y futuribles en boga –qué pasaría si tal o cual droga cambiase de régimen- mi trabajo iba a aportar un listado muy amplio de ejemplos sobre qué pasó y cuándo, pues prácticamente ningún psicofármaco ha dejado de evocar tanto una consideración de panacea como el de pócima infernal, dependiendo de factores colaterales.
[2]
A lo largo de libros, entrevistas y artículos Escohotado ha desarrollado todo una teoría crítica sobre lo que denomina una moderna cruzada contra la droga y propone un modelo de consumo responsable e informado, la «sobria ebriedad». Propone la despenalización de las drogas desde una perspectiva libertaria, muy influido por el liberalismo de Thomas Szasz o de Milton Friedman: no tanto la legalización como la «derogación de la prohibición», pues es ésta la que, a su juicio, genera la adulteración, el envenenamiento, el narcotráfico, el control del individuo y el caos farmacológico:
El prohibicionismo en materia de drogas es -cada vez más- un remedio que agrava el mal en lugar de evitarlo; su vigencia sostiene imperios criminales, corrupción, envenenamiento con sucedáneos y meros venenos, hipocresía, marginación, falsa conciencia, suspensión de las garantías inherentes a un Estado de Derecho, histeria de masas, sistemática desinformación y -cómo no- un mercado negro en perpetuo crecimiento.
[3]
Denuncia que la regulación, y no la desregulación, es la causa del problema, y que los ejemplos históricos, como la ley seca en Estados Unidos, o las diferentes prohibiciones anteriores y posteriores de todo tipo de sustancias, deben servir como un aviso para el presente:
La sustancia no prohibida está regulada, como es el caso del alcohol etílico. Ahora bien, cuando se prohíbe, se generan casos como el periodo de la ley seca en Estados Unidos, que provocó que se distribuyese alcohol metílico, causante de miles de muertes y casos de ceguera. La diferencia no estriba en que una sustancia sea o no asequible. Una sustancia prohibida como la marihuana o el hachís nunca deja de ser asequible para la masa de consumidores.
[4]
Defiende por tanto las drogas como un camino hacia el autodescubrimiento, la maduración, el diálogo o la simple recreación:
Las drogas lo que hacen es inducir modificaciones químicas que también pueden inducir la soledad, el silencio, la abstinencia, el dolor, el miedo. Químicamente no se puede distinguir a una persona bajo los efectos de una droga, que bajo los efectos del yoga por ejemplo. Químicamente no somos más que un conjunto de reacciones. Lo que pasa es que la sociedad, te dice que, aunque químicamente seas igual, ese ha llegado por el camino bueno y ese por la vía de atrás.
[5]
Profundizar en la regla del conocerte a ti mismo, que sigue el principio socrático, el principio de la ética. Es el rito de maduración de las sociedades occidentales avanzadas a principios del siglo XXI. En la práctica se ve si el ser tiene buen o mal gusto, si se controla o no se controla; si debajo de su aparente educación esconde un monstruo autoritario, rencoroso o deprimido, o si por el contrario, tiene –como diría Freud– un "ello" (es decir, un inconsciente) sano y capaz de disfrutar. Las drogas brindan a la condición humana más control, más capacidad de enfrentarse a los desafíos de la vida. Cuando llega la prohibición, también llega la coartada victimista que permite a las personas decir esa gran falsedad: "Ay, yo no quería pero sin darme cuenta me hice esclavo y ahora soy una pobre piltrafa humana. Me permito robar a mis conciudadanos y no cumplir mi palabra"
[6] Entrevista
Por último, denuncia también lo que considera una campaña demonizadora contra las sustancias psicoactivas que nace a mediados del siglo XX:
[...La imagen peligrosa de la droga] es una profecía autocumplida del inquisidor farmacológico. Hasta la prohibición, que empieza en Estados Unidos a principios del siglo XX, no existía prácticamente el concepto de víctima involuntaria de las drogas. A partir de la prohibición en la que metieron a miles de médicos y farmacéuticas a la cárcel por que no querían plegarse a las órdenes del Ejecutivo, se crean unas personas que viven de esa coartada. Ahora las drogas te dan coartada para no hacer nada en lo absoluto, para ser una mierda con tu familia, con tus amigos y con los demás. Eres un farsante, eres un iluso, pero quien te ha dado los argumentos y las bases para comportarte así ha sido el que ha prohibido las drogas y les puso la consigna de engendros demoníacos.
[7]
Para defender esta crítica al prohibicionismo, Antonio Escohotado ha participado en numerosos actos públicos y programas de televisión de diferentes países que le han otorgado una notable repercusión pública.
Curiosidades
Antonio Escohotado ha escrito la letra e interpretado parte del tema De la piel pa’dentro mando yo (canción original de Soul Shack, de 1994), una declaración antiprohibicionista del grupo de rock experimental Mil Dolores Pequeños.[8]
También colaboró con el cantautor argentino de rock Andrés Calamaro (1961) en su disco Alta suciedad (1997), concretamente en la canción Nunca es igual.
Obras
• La conciencia infeliz. Ensayo sobre la filosofía de la religión de Hegel (1971).
• De physis a polis (1982, Anagrama)
• Realidad y substancia (1986, Taurus)
• Filosofía y metodología de las ciencias (1987)
• Majestades, crímenes y víctimas (1987, Anagrama)
• Historia general de las drogas (3 volúmenes, 1989, Alianza) Consultar la obra on line
• El espíritu de la comedia (1991, Premio Anagrama de Ensayo 1991)
• Aprendiendo de las drogas: usos y abusos, prejuicios y desafíos (1995, Anagrama). Este volumen se publicó primero con el título El libro de los venenos en 1990 y, en 1992, como Para una fenomenología de las drogas.
• Rameras y esposas: cuatro mitos sobre el sexo y deber (1993, Anagrama)
• Las drogas: de ayer a mañana (1994, Talasa)
• Historia elemental de las drogas (1996, Anagrama)
• La cuestión del cáñamo: una propuesta constructiva sobre hachís y marihuana (1997, Anagrama)
• Retrato del libertino (1997, Espasa-Calpe).
• Historia general de las drogas (incluyendo el apéndice «Fenomenología de las drogas» (1999, Espasa-Calpe)
• Caos y orden (1999, Premio Espasa de Ensayo 1999).
• Sesenta semanas en el trópico (2003, Anagrama)
• Los enemigos del comercio (2008, Espasa-Calpe) Consultar la obra on line
Notas
1. ↑ http://www.escohotado.org Auto exposición académica.
2. ↑ http://www.escohotado.org Autoexposición académica
3. ↑ http://www.cuervoblanco.com/drogas_escohotado1.html Artículo.
4. ↑ http://www.elmundo.es/elmundolibro/2002/12/04/anticuario/1039028461.html
Entrevista
5. ↑ http://www.verdemente.com/Articulos/Entrevistas/33.Antonio%20Escohotado.htm Entrevista.
6. ↑ punksunidos.com.ar: psicomagia: alejandro jodorowsky: textos: biografía:
videos
7. ↑ http://www.punksunidos.com.ar/punksunidas/txt/index.html Entrevista
8. ↑ ExperimentaClub.com (ficha del grupo de rock Mil Dolores Pequeños).
Alan Wilson Watts.
Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 – 16 de noviembre de 1973) fue un filósofo, escritor, conferenciante y experto en religión comparada. Fue mejor conocido como intérprete y popularizador de las filosofías asiáticas para la audiencia occidental.
Escribió más de veinticinco libros y numerosos artículos sobre temas como la identidad personal, la verdadera naturaleza de la realidad, la elevación de la conciencia, y la búsqueda de la felicidad, relacionando su experiencia con el conocimiento científico y con la enseñanza de las religiones y filosofías orientales y occidentales (Budismo Zen, Taoísmo, Cristianismo, Hinduismo, etc.)
Alan Watts fue también un conocido autodidacta.
Primeros años
Watts nació en una familia de clase media en el pueblo de Chislehurst (actualmente barrio londinense de Bromley), Kent, Inglaterra en 1915. Su padre era representante de la oficina londinense de la compañía de neumáticos Michelin, su madre era un ama de casa cuyo padre había sido misionero. Con modestos medios familiares, decidieron vivir en la bucólica periferia, y Alan, hijo único, creció aprendiendo los nombres de la flores salvajes y mariposas, jugando entre arroyos, y celebrando ceremonias funerarias para los pájaros muertos.
Probablemente por la influencia de la religiosa familia de su madre, los Buchans, creció en él un interés por "la naturaleza última de las cosas". Lo que se combinó con los propios intereses de Alan por los libros de fábulas y cuentos románticos del misterioso lejano oriente. Watts también escribió más tarde sobre una especie de visión mística que experimentó cuando, de niño, estaba enfermo con fiebre. Durante esa época fue influenciado por las pinturas de paisajes del lejano oriente y por los bordados que su madre había recibido de misioneros regresados de China. En cuanto a las pinturas Chinas que había visto en Inglaterra, Watts escribió "Yo estaba estéticamente fascinado por una cierta claridad, transparencia y espaciosidad del arte Chino y Japonés. Parecía flotar..." [según se dice en su autobiografía]. Estas obras de arte enfatizaban la relación participativa del hombre con la naturaleza, un tema que sería importante para él a lo largo de su vida.
Budismo
Según su propia opinión, Watts era imaginativo, testarudo, y hablador. Fue enviado a un internado (que incluía instrucción académica y religiosa) desde joven. Durante las vacaciones en su adolescencia, Francis Croshaw, un rico epicureo con gran interés en el budismo y en aspectos poco conocidos de la cultura europea, llevó a Watts en un viaje a través de Francia. No mucho después Watts se sintió obligado a decidir entre el cristianismo anglicano de su entorno o el budismo sobre el que había leído en varias bibliotecas, incluyendo la de Croshaw. Escogió el budismo, y se hizo miembro del "London Buddhist Lodge" que había sido establecido por teósofos, y que era entonces dirigido por el abogado Christmas Humphreys. Watts se convirtió en secretario de la organización a los 16 años (1931). El joven Watts experimentó con varios tipos de meditación durante esos años.
Educación
Watts asistió a la "King's School", junto a la catedral de Canterbury. Aunque era en general un alumno aventajado, y le fueron encomendadas responsibilidades en la escuela, desaprovechó la oportunidad de obtener una beca en Oxford por escribir uno de los exámenes definitivos en un estilo que fue considerado presuntuouso y caprichoso.
Consecuentemente, cuando se graduó en la escuela secundaria, Watts se vio obligado a buscar empleo, trabajando en una imprenta y más tarde en un banco. Dedicó su tiempo libre al "Buddhist Lodge" y también estuvo bajo la tutela de un gurú llamado Dimitrije Mitrinović (Mitrinović, a su vez, había recibido influencias de Peter Demianovich Ouspensky, G. I. Gurdjieff y las diversas escuelas psicoanalíticas de Freud, Jung y Adler) Durante este período, Watts también leyó extensamente filosofía, historia, psicología, psiquiatría y sabiduría oriental.
Escribió más de veinticinco libros y numerosos artículos sobre temas como la identidad personal, la verdadera naturaleza de la realidad, la elevación de la conciencia, y la búsqueda de la felicidad, relacionando su experiencia con el conocimiento científico y con la enseñanza de las religiones y filosofías orientales y occidentales (Budismo Zen, Taoísmo, Cristianismo, Hinduismo, etc.)
Alan Watts fue también un conocido autodidacta.
Primeros años
Watts nació en una familia de clase media en el pueblo de Chislehurst (actualmente barrio londinense de Bromley), Kent, Inglaterra en 1915. Su padre era representante de la oficina londinense de la compañía de neumáticos Michelin, su madre era un ama de casa cuyo padre había sido misionero. Con modestos medios familiares, decidieron vivir en la bucólica periferia, y Alan, hijo único, creció aprendiendo los nombres de la flores salvajes y mariposas, jugando entre arroyos, y celebrando ceremonias funerarias para los pájaros muertos.
Probablemente por la influencia de la religiosa familia de su madre, los Buchans, creció en él un interés por "la naturaleza última de las cosas". Lo que se combinó con los propios intereses de Alan por los libros de fábulas y cuentos románticos del misterioso lejano oriente. Watts también escribió más tarde sobre una especie de visión mística que experimentó cuando, de niño, estaba enfermo con fiebre. Durante esa época fue influenciado por las pinturas de paisajes del lejano oriente y por los bordados que su madre había recibido de misioneros regresados de China. En cuanto a las pinturas Chinas que había visto en Inglaterra, Watts escribió "Yo estaba estéticamente fascinado por una cierta claridad, transparencia y espaciosidad del arte Chino y Japonés. Parecía flotar..." [según se dice en su autobiografía]. Estas obras de arte enfatizaban la relación participativa del hombre con la naturaleza, un tema que sería importante para él a lo largo de su vida.
Budismo
Según su propia opinión, Watts era imaginativo, testarudo, y hablador. Fue enviado a un internado (que incluía instrucción académica y religiosa) desde joven. Durante las vacaciones en su adolescencia, Francis Croshaw, un rico epicureo con gran interés en el budismo y en aspectos poco conocidos de la cultura europea, llevó a Watts en un viaje a través de Francia. No mucho después Watts se sintió obligado a decidir entre el cristianismo anglicano de su entorno o el budismo sobre el que había leído en varias bibliotecas, incluyendo la de Croshaw. Escogió el budismo, y se hizo miembro del "London Buddhist Lodge" que había sido establecido por teósofos, y que era entonces dirigido por el abogado Christmas Humphreys. Watts se convirtió en secretario de la organización a los 16 años (1931). El joven Watts experimentó con varios tipos de meditación durante esos años.
Educación
Watts asistió a la "King's School", junto a la catedral de Canterbury. Aunque era en general un alumno aventajado, y le fueron encomendadas responsibilidades en la escuela, desaprovechó la oportunidad de obtener una beca en Oxford por escribir uno de los exámenes definitivos en un estilo que fue considerado presuntuouso y caprichoso.
Consecuentemente, cuando se graduó en la escuela secundaria, Watts se vio obligado a buscar empleo, trabajando en una imprenta y más tarde en un banco. Dedicó su tiempo libre al "Buddhist Lodge" y también estuvo bajo la tutela de un gurú llamado Dimitrije Mitrinović (Mitrinović, a su vez, había recibido influencias de Peter Demianovich Ouspensky, G. I. Gurdjieff y las diversas escuelas psicoanalíticas de Freud, Jung y Adler) Durante este período, Watts también leyó extensamente filosofía, historia, psicología, psiquiatría y sabiduría oriental.
3/3/09
William Seward Burroughs
William Seward Burroughs escritor estadounidense y artista experimental. Nació en Saint Louis (Missouri), y terminó sus estudios en la Universidad de Harvard en 1936.
Durante un breve periodo estudió medicina en Viena y antropología de nuevo en Harvard.
Burroughs desempeñó diversos oficios y pasó un tiempo en el Ejército antes de establecerse en Nueva York, en 1943. En 1944 conoció a Allen Ginsberg y Jack Kerouac, con quienes colaboró en la fundación del movimiento literario conocido como Beat generation. En esta misma ciudad conoció a Joan Vollmer Adams, con quien contrajo matrimonio civil. Las amistades de Burroughs, su adicción a las drogas y la muerte accidental de su mujer en 1951 configuraron sus primeros escritos literarios. En 1949 abandonó su país y llevó una vida de artista exiliado en México, Tánger, París y Londres. Regresó a Nueva York en 1974 y en 1981 se estableció en Lawrence (Kansas). La experimentación literaria está presente en todas las novelas de Burroughs, donde la fuerza visionaria se combina con la sátira social y el uso del montaje, el collage y la improvisación. Fue el inventor de la rutina (una fantasía satírica improvisada), el corte (una técnica de collage aplicada a la prosa que consiste en cortar y mezclar el texto) y las mitologías pop (creadas a partir de la cultura popular). Entre sus novelas destacan Yonqui (1953), El almuerzo desnudo (1959), El aparato blando (1961), El billete que explotó (1962), Nova Express (1964), Los chicos salvajes (1971), Exterminador (1973), Port of Saints (1975), Ciudades de la noche roja (1981), El lugar de los caminos muertos (1984), Queer (1985) y Tierras del occidente (1987).
El almuerzo desnudo, basada en sus experiencias con las drogas, está considerada una obra clave. El explícito lenguaje sexual de la novela, así como la evocación de imágenes grotescas, provocaron la prohibición del libro en Boston (Massachussetts). Esta prohibición se levantó tras un juicio que tuvo lugar en 1965 y 1966 y que supuso el fin de la censura en Estados Unidos. Burroughs escribió también prosa experimental, relatos, novelas cortas y ensayos. Colaboró con otros escritores y artistas en proyectos literarios, cinematográficos, musicales y multimedia. En la década de 1980 se dedicó a la pintura y realizó diversas exposiciones. En 1995 publicó un libro de memorias titulado Mi educación: un libro de sueños.
Durante un breve periodo estudió medicina en Viena y antropología de nuevo en Harvard.
Burroughs desempeñó diversos oficios y pasó un tiempo en el Ejército antes de establecerse en Nueva York, en 1943. En 1944 conoció a Allen Ginsberg y Jack Kerouac, con quienes colaboró en la fundación del movimiento literario conocido como Beat generation. En esta misma ciudad conoció a Joan Vollmer Adams, con quien contrajo matrimonio civil. Las amistades de Burroughs, su adicción a las drogas y la muerte accidental de su mujer en 1951 configuraron sus primeros escritos literarios. En 1949 abandonó su país y llevó una vida de artista exiliado en México, Tánger, París y Londres. Regresó a Nueva York en 1974 y en 1981 se estableció en Lawrence (Kansas). La experimentación literaria está presente en todas las novelas de Burroughs, donde la fuerza visionaria se combina con la sátira social y el uso del montaje, el collage y la improvisación. Fue el inventor de la rutina (una fantasía satírica improvisada), el corte (una técnica de collage aplicada a la prosa que consiste en cortar y mezclar el texto) y las mitologías pop (creadas a partir de la cultura popular). Entre sus novelas destacan Yonqui (1953), El almuerzo desnudo (1959), El aparato blando (1961), El billete que explotó (1962), Nova Express (1964), Los chicos salvajes (1971), Exterminador (1973), Port of Saints (1975), Ciudades de la noche roja (1981), El lugar de los caminos muertos (1984), Queer (1985) y Tierras del occidente (1987).
El almuerzo desnudo, basada en sus experiencias con las drogas, está considerada una obra clave. El explícito lenguaje sexual de la novela, así como la evocación de imágenes grotescas, provocaron la prohibición del libro en Boston (Massachussetts). Esta prohibición se levantó tras un juicio que tuvo lugar en 1965 y 1966 y que supuso el fin de la censura en Estados Unidos. Burroughs escribió también prosa experimental, relatos, novelas cortas y ensayos. Colaboró con otros escritores y artistas en proyectos literarios, cinematográficos, musicales y multimedia. En la década de 1980 se dedicó a la pintura y realizó diversas exposiciones. En 1995 publicó un libro de memorias titulado Mi educación: un libro de sueños.
23/2/09
Los poetas malditos
Los poetas malditos (del francés Les Poètes maudits) es una prosa poética de Paul Verlaine publicada en 1888.
En esta obra se honra a seis poetas: Tristan Corbière, Arthur Rimbaud, Stéphane Mallarmé, Marceline Desbordes-Valmore, Auguste Villiers de L'Isle-Adam y Pauvre Lelian (anagrama de Paul Verlaine). Los comentarios que Verlaine dio sobre cada uno de los poetas, es la descripción de una fuente primaria.
El calificativo de "Poeta maldito" se hizo rápidamente famoso, y pasó a ser utilizado para referirse a otros escritores que no necesariamente eran amigos de Verlaine. Por lo general, el calificativo se refiere a un talentoso poeta que entiende de su juventud, rechaza los valores de la sociedad, encabeza provocaciones peligrosas, es antisocial o libre; por lo general muere antes de que su genio sea reconocido por su valor razonable. Por lo que, además del propio Paul Verlaine y los otros cinco poetas, también se pueden definir como "poetas malditos" a François Villon, Thomas Chatterton, Aloysius Bertrand, Gérard de Nerval, Charles Baudelaire, Lautréamont, Petrus Borel, Charles Cros, Germain Nouveau, Antonin Artaud, Émile Nelligan, Armand Robin, Olivier Larronde, John Keats y Edgar Allan Poe.
En esta obra se honra a seis poetas: Tristan Corbière, Arthur Rimbaud, Stéphane Mallarmé, Marceline Desbordes-Valmore, Auguste Villiers de L'Isle-Adam y Pauvre Lelian (anagrama de Paul Verlaine). Los comentarios que Verlaine dio sobre cada uno de los poetas, es la descripción de una fuente primaria.
El calificativo de "Poeta maldito" se hizo rápidamente famoso, y pasó a ser utilizado para referirse a otros escritores que no necesariamente eran amigos de Verlaine. Por lo general, el calificativo se refiere a un talentoso poeta que entiende de su juventud, rechaza los valores de la sociedad, encabeza provocaciones peligrosas, es antisocial o libre; por lo general muere antes de que su genio sea reconocido por su valor razonable. Por lo que, además del propio Paul Verlaine y los otros cinco poetas, también se pueden definir como "poetas malditos" a François Villon, Thomas Chatterton, Aloysius Bertrand, Gérard de Nerval, Charles Baudelaire, Lautréamont, Petrus Borel, Charles Cros, Germain Nouveau, Antonin Artaud, Émile Nelligan, Armand Robin, Olivier Larronde, John Keats y Edgar Allan Poe.
13/2/09
Psicodelia.
Psicodelia es la adaptación al castellano del inglés psychedelia, un neologismo formado a partir de las palabras griegas ψυχή, "alma", y δήλομαι, "manifestar". La palabra psicodélico fue inventada por el psicólogo británico Humphry Osmond y significa "que manifiesta el alma".
Ajustándose a esa definición, todos los esfuerzos por proyectar el mundo interior de la psique pueden ser considerados, en un sentido amplio, "psicodélicos". Sin embargo, cuando se habla de psicodelia suele aludirse a una modalidad artística muy concreta: el arte psicodélico, sobre todo pictórico y musical, que se desarrolló a partir de los años 50 del siglo pasado. Este tipo de arte se caracteriza por evocar las vivencias propias de la experiencia psicodélica: sinestesia, alteración de la percepción del tiempo y del sentido de la identidad, empatía, etc.
La psicodelia alcanza su apogeo en la segunda mitad de los años 60 y primera de los 70. Es uno de los componentes más notorios de la Contracultura, pues ofrece una vía de escape de los limites impuestos a la conciencia y a la vida diaria por el sistema dominante. A partir de entonces, pierde notoriedad y va siendo desplazada por otras corrientes culturales, aunque su influencia persiste en múltiples manifestaciones contemporáneas, siendo especialmente obvia en la publicidad, el video-clip, el cine y la música psicodélica de vocación underground.
Algunos científicos y humanistas, convencidos de las posibilidades benéficas de las drogas psicodélicas para los humanos, han investigado y promocionado su uso responsable: entre ellos se cuentan Albert Hofmann, Aldous Huxley, Humphry Osmond y Timothy Leary. El uso medicinal de estos fármacos constituye la psicoterapia psicodélica.
Desde los años 80 se han producido diversos brotes neopsicodélicos. Uno de ellos es el psychedelic trance, movimiento que retoma algunos principios de la psicodelia de los 60, promoviendo la empatía con el planeta y el uso de la música como herramienta de meditación. Otra manifestación reciente es el psybient, un encuentro entre la música electrónica, las estructuras complejas del rock progresivo y la estética psicodélica.
Ajustándose a esa definición, todos los esfuerzos por proyectar el mundo interior de la psique pueden ser considerados, en un sentido amplio, "psicodélicos". Sin embargo, cuando se habla de psicodelia suele aludirse a una modalidad artística muy concreta: el arte psicodélico, sobre todo pictórico y musical, que se desarrolló a partir de los años 50 del siglo pasado. Este tipo de arte se caracteriza por evocar las vivencias propias de la experiencia psicodélica: sinestesia, alteración de la percepción del tiempo y del sentido de la identidad, empatía, etc.
La psicodelia alcanza su apogeo en la segunda mitad de los años 60 y primera de los 70. Es uno de los componentes más notorios de la Contracultura, pues ofrece una vía de escape de los limites impuestos a la conciencia y a la vida diaria por el sistema dominante. A partir de entonces, pierde notoriedad y va siendo desplazada por otras corrientes culturales, aunque su influencia persiste en múltiples manifestaciones contemporáneas, siendo especialmente obvia en la publicidad, el video-clip, el cine y la música psicodélica de vocación underground.
Algunos científicos y humanistas, convencidos de las posibilidades benéficas de las drogas psicodélicas para los humanos, han investigado y promocionado su uso responsable: entre ellos se cuentan Albert Hofmann, Aldous Huxley, Humphry Osmond y Timothy Leary. El uso medicinal de estos fármacos constituye la psicoterapia psicodélica.
Desde los años 80 se han producido diversos brotes neopsicodélicos. Uno de ellos es el psychedelic trance, movimiento que retoma algunos principios de la psicodelia de los 60, promoviendo la empatía con el planeta y el uso de la música como herramienta de meditación. Otra manifestación reciente es el psybient, un encuentro entre la música electrónica, las estructuras complejas del rock progresivo y la estética psicodélica.
10/2/09
Antonin Artaud.
INTRODUCCIÓN.
Antoine Marie Joseph Artaud comúnmente llamado Antonin Artaud (Marsella, Francia, 4 de septiembre de 1896 - París, 4 de marzo de 1948), fue un poeta, dramaturgo, ensayista, novelista, director escénico y actor francés.
Artaud es autor de una vasta obra que explora la mayoría de los géneros literarios, utilizándolos como caminos hacia un arte absoluto y "total". Sus tempranos libros de poemas (luego abandonaría el preciosismo poético, decepcionado) L'ombilic des limbes (El ombligo de los limbos) de 1925 y Le Pèse-Nerfs (El pesa-nervios) anuncian ya el carácter explosivo de su obra posterior. Es más conocido como el creador del teatro de la crueldad (cf. El teatro y su doble, 1938; Manifiesto del teatro de la crueldad, 1948), noción que ha ejercido una gran influencia en la historia del teatro mundial. Trabajó en 22 películas, durante los años 20 y 30, entre las que destacan Napoléon de Abel Gance y La Pasión de Juana de Arco de Carl Theodor Dreyer.
BIOGRAFÍA
Antonin Artaud nace en Marsella, es hijo de un armador francés y de una mujer de herencia levantina. Su infancia se ve marcada por problemas nerviosos atribuidos a una meningitis, también interpretados como síntomas de una neurosífilis transmitida a él por uno de sus padres. El dolor físico y cierta sensación de paranoia no lo dejarán nunca. Lo obligarán a pasar largas estancias periódicas en sanatorios mentales (cuyo ejemplo más prolongado y trágico es el de los nueve años que pasa encerrado en El Havre, Villejuif y Rodez, de 1937 a 1946).
La muerte de su hermana Germaine, en 1905, le marca profundamente. Vale la pena anotar que por aquel entonces es una persona extremadamente devota. En 1914, luego de sufrir una crisis depresiva, en el curso de sus estudios, piensa en inscribirse en el seminario. El catolicismo, pues, influye en la vida de Artaud y en su obra desde que es muy joven. Su influencia lo hará oscilar entre el ateísmo declarado y la devoción excesiva (que se manifiesta durante sus crisis nerviosas en 1943, llevándolo a un extremo de piedad antisemita).
En 1920 llega a París para dedicarse a escribir. Reúne sus primeros versos bajo el título Trictac del ciel (1924), de los que después dirá que no lo representan, por ser afectados, por ser "farsas de un estilo que no lo es y que nunca lo fue." A raíz de su publicación entra en contacto con André Breton, quien acaba de hacer público, a su vez, el primer Manifiesto Surrealista. Asume el cargo de director de la oficina de investigaciones surrealistas. A lo largo de este periodo escribe también guiones de películas y poemas El ombligo de los limbos, El pesanervios, etc.
Junto con Roger Vitrac funda, en ese período, El teatro Alfred Jarry y entre 1927 y 1929, monta cuatro espectáculos. El absoluto fracaso de sus primeros montajes le lleva a refugiarse en la teoría, con lo que sienta las bases del denominado Teatro de la crueldad.
Aquel que apuesta por el impacto violento en el espectador. Para ello, las acciones, casi siempre violentas, se anteponen a las palabras, liberando así el inconsciente en contra de la razón y la lógica.
Antonin Artaud - El teatro y su doble.
En 1936 Artaud viaja a México y convive con los Tarahumaras, un pueblo indígena, para encontrar la antigua cultura solar y experimentar con el Peyote.
Con los Tarahumaras uno entra en un mundo terriblemente anacrónico y que es un desafío a estos tiempos. Me atrevo a decir que es peor para estos tiempos y tanto mejor para los Tarahumaras.
Antonin Artaud
A su regreso de México, a principios de 1937, Artaud pasó algunos meses imerso en el estudio de la astrología, la numerología y el Tarot. Como explica Giordano Berti en su artículo sobre Artaud en Claves y Secretos del Tarot (Salvat, Barcelona 2005, p.19), existe una obra de Artaud, "Las nuevas revelaciones del ser" (1937) que contiene el testimonio de un especial método de interpretación del Tarot consistente en interpretar los arcanos mayores y menores como referente simbólico para las experiencias cotidianas. Un año más tarde, deportado de Irlanda, será ingresado por "sobrepasar los límites de la marginalidad".
Pasa 9 (nueve) años en manicomios con el tratamiento de terapia electroconvulsiva acabando por hundirle físicamente. Sus amigos logran sacarlo y vuelve a París, donde vivirá durante tres años. Publica en 1947 el ensayo Van Gogh le suicidé de la société ("Van Gogh el suicidado de la sociedad"), galardonado al año siguiente con el Prix Saint-Beuve de ensayo. En 1948 este periodo produjo el programa de radio Para acabar con el Juicio de Dios, el cual es censurado y sólo será transmitido en los años 1970. Sus cartas de la década de los 40, muestran su desilusión frente a tal decisión.
Antonin Artaud muere de un cáncer el 4 de marzo de 1948 en el asilo de Ivry-sur-Seine.
Rechazo con violencia los refugios de la Fe y el Arte
Hipnotizado por su propia miseria, en la que vio a la humanidad entera, Artaud rechaza con violencia los refugios de la Fe y del Arte. Adquiriendo encarnar ese mal, viviendo la pasión total, para encontrar, en el corazón de la nada, el éxtasis. Grito de la carne que sufre y del espíritu alienado que se siente como tal, he aquí el testimonio de este precursor del teatro del absurdo.
Sus últimas palabras escritas son:
...de continuer à faire de moi cet envoûté éternel etc. etc.
...de seguir convirtiéndome en ese hechizado eterno etc. etc.
OBRA
La obra de Artaud es violenta, sangrienta, "cruel", si utilizamos el término que para él mismo marca el rigor tremendo con que piensa efectuar la deconstrucción de la vida en la escena de su Teatro de la crueldad. Los años de reclusión le llevan a desarrollar un profundo odio por el mundo de la psiquiatría. Para él, los médicos que afirman "curarle" son sólo seres que envidian su genialidad y la califican de locura. Son, nos dice en Van Gogh, el suicidado de la sociedad, quienes llevaron al pintor holandés al suicidio.
Los Tarahumara
Nos revela un mundo en que un hombre agobiado, no tanto por la locura que padece como por el tratamiento psiquiátrico, encuentra a sus iguales. En él encuentra efigies vivientes y grabadas por la naturaleza en la montaña, símbolos de la santidad que Artaud confiere a tal tierra. Para el autor francés, los Tarahumara son una "Raza-Principio" cuya cultura considera superior a la del hombre de Occidente. Tal es su influencia que propone como primera representación del Teatro de la crueldad, el título de La conquista de México (La conquête du Méxique), que contaría, en su escenografía que funde al público con el espectáculo, la historia de una opresión, la historia del hombre blanco y del carácter pútrido del que está dotado, en obras como la ya citada El teatro y su doble.
Y es ese mismo hombre blanco al que había maldecido en su Héliogabale ou l'anarchiste couronné. La influencia no sólo de esa Raza-Principio mexicana, sino también del mundo de Oriente al que fue introducido por el teatro balinés (y del cual vemos influencias muy evidentes en su teatro de crueldad).
Heliogábalo
Obra marcada tanto por una investigación, rigurosa en extremo, como por la violencia lírica propia del poeta maldito, Artaud presenta una poetización de la historia del emperador romano Vario Avito Bassiano, apodado El-Gabal o Heliogábalo. La crueldad de su manifiesto teatral se ve prefigurada en la anarquía del tirano: la gratuidad de una vida dramática, la sangre, la poesía hecha realidad.
Analogía entre el teatro y la peste
La analogía entre el teatro y la peste, en el prólogo de El teatro y su doble, se refleja igualmente en la novela histórica. La gratuidad que trae la peste, cuando vemos a los burgueses robando como simples ladrones, matando, huyendo, corriendo angustiados, es la misma que provocan los ritos del dios sol que el joven emperador de Roma prodiga entre lujos y lujuria extremos.
Notas
La obra de Artaud es expresiva de todos los aspectos de su personalidad. Se aprecian en ella desde los intermitentes ataques de locura del autor y sus primeras terapias psicoanalíticas con el doctor Toulouse, hasta sus publicaciones en Demain, pasando por sus manías religiosas de los primeros años en los asilos de Ville-Évrard, Le Havre y Rodez, años en los cuales el artista experimentaba una profunda necesidad de adueñarse de una vez de la conciencia propia. Resuenan asimismo los gritos finales de Van Gogh, todo ello expresivo de una unidad de pensamiento, una filosofía que sintetiza su teoría total sobre el teatro con aquella prosa de admiración y profunda simpatía por el pre-expresionista holandés, tan propalada por Artaud en su último año de vida.
Así lo afirma Evelyne Grossman en su prólogo a las Oeuvres del autor francés (Gallimard, colección Quarto, 2004), quien habla de la obra de Artaud como ese mismo "Art total", comparándolo con la estética de las correspondencias de Charles Baudelaire, con Richard Wagner y su Gesamkunstwerk: desaparecen entonces las barreras de una sola obra, de un solo tipo de arte, de una plástica definida, tal y como en el Teatro de la Crueldad se funden en un solo espectáculo la música, los gritos, la insensatez, el teatro, la danza...
Por eso Grossman nos llama a no leer de este autor solamente las poderosas explosiones de Pour en finir avec le jugement de dieu, ni tampoco únicamente los textos teatrales: nos invita, en cambio, a leer a Artaud en su totalidad, pues él es su misma obra, uno y otra se pertenecen inexorablemente. Como él mismo afirmaba allá por 1925: "...Chacune de mes oeuvres, chacun des plans de moi-même, chacune des floraisons glacières de mon âme intérieure bave sur moi."
Cada una de mis obras, cada plano de mí mismo, cada florecimiento glaciar de mi alma interior echa su baba sobre mí.
El Teatro de la Crueldad de Artaud
Artaud creía que el Teatro debería afectar a la audiencia tanto como fuera posible, por lo que utilizaba una mezcla de formas de luz, sonido y ejecución extrañas y perturbadoras. En una producción que hizo acerca de la plaga, utilizó sonidos tan reales que provocó que algunos miembros de la audiencia vomitaran en la mitad del espectáculo.
En su libro El Teatro y su Doble, formado de un primer y un segundo manifiesto, Artaud expresó su admiración por formas de teatro orientales, particularmente por la balinés. Admiraba el teatro Oriental debido a la fisicalidad precisa, codificada y sumamente ritualizada de la danza balinés, y promovía lo que él llamaba "Teatro de la Crueldad". Para él no era exclusivo de la crueldad el sadismo o el causar dolor, sino que con la misma frecuencia se refería a una violenta determinación física para destrozar la falsa realidad. Artaud consideraba que el texto había sido un tirano del significado, y aboga en cambio por el teatro hecho de un lenguaje único, un punto medio entre los pensamientos y los gestos. Artaud describía lo espiritual en terminos físico, y creía que toda expresión es expresión física en el espacio.
El Teatro de la Crueldad ha sido creado para restablecer en el teatro una concepción de la vida apasionada y convulsiva, y es en este sentido de rigor violento y condensación extrema de elementos escénicos que debe entenderse la crueldad en la cual están basados. Esta crueldad, que será sangrienta en el momento que sea necesario, pero no de manera sistemática, puede ser identificada con una especie de pureza moral severa que no teme pagar a la vida el precio que sea necesario.
Antonin Artaud, The Theatre of Cruelty, in The Theory of the Modern Stage (ed. Eric Bentley), Penguin, 1968, p.66
Evidentemente, los varios usos que daba Artaud al término crueldad deben ser examinados para comprender plenamente sus ideas. Lee Jamieson identificó cuatro formas bajo las cuales Artaud usa el término crueldad. En primer lugar, lo ocupa metafóricamente para describir la esencia de la existencia humana. Artaud creía que el teatro debe reflejar su visión nihilista del universo, formando una inesperada conexión entre su propio pensamiento y el de Nietzsche.
La definición de Nietzsche sobre la crueldad forma la del propio Artaud, declarando que todo arte encarna e intensifica las brutalidades subyacentes de la vida para recrear la emoción de la experiencia... Aunque Artaud no cita formalmente a Nietzsche, [sus escritos] contienen una autoridad persuasiva familiar, una exuberante fraseología similar, y motivos en extremo...
Lee Jamieson, Antonin Artaud: From Theory to Practice, Greenwich Exchange, 2007, p.21-22
En segundo lugar Artaud construía el uso de la palabra (según Jamieson), en una forma de disciplina. Aunque Artaud necesitaba el "rechazo de formas e incitar al caos" (Jamieson, p22), él además promovía una disciplina estricta y un método de rigor para el espectáculo.
Filosofía de Artaud
La imaginación, para Artaud, es la realidad; sueños, pensamientos e ideas delirantes no son menos reales que lo de "fuera" del mundo. Realidad parece ser un acuerdo, el mismo acuerdo que la audiencia acepta cuando se introduce un teatro para ver un juego, que por un tiempo pretende que lo que están viendo es real.
Influencia
Para comprender su concepción del teatro y la caracterización de su modelo de actuación es necesario referirse a las influencias estéticas e ideológicas de Artaud. Heredero del dadaismo, forma parte posteriormente del movimiento surrealista. De estas visiones anti-burguesas de la vida y el arte se impregna la totalidad de su propuesta. Diagnosticó la enfermedad de la sociedad y la necesidad de su curación, a partir de una experiencia teatral de características rituales.
Arte y vida se identifican a través de la ruptura de las convenciones tradicionales. El inconsciente y su verdad pura, sin los condicionantes mentirosos de la razón, se imponen. Anti-arte y anti-razón. Automatismos que permiten que la verdad del inconsciente aflore a la luz. Yuxtaposición de sueño y realidad, rechazo de la palabra, culto del yo. Este es el ambiente cultural de Artaud.
Es fuertemente influenciado por el teatro balinés que resumía para él las diferencias entre la cultura oriental y la occidental: la primera, mística; la segunda, realista; una confiaba en los gestos y en los símbolos; la otra, en el diálogo y en las palabras. El Teatro de Bali utilizaba la escena para el ritual y la trascendencia; el teatro occidental, para la ética y la moralidad.
Admiró profundamente la actitud de los actores balineses, entregados a un teatro que pretende trascender la realidad, entrar en contacto con la vida interior, arrancar las máscaras para alcanzar el subconsciente. Los personajes representaban estados metafísicos, la acción se presentaba en fragmentos simultáneos y múltiples; se eliminaba la comunicación verbal, reemplazándosela por sonidos y ademanes que, juntamente con varias configuraciones físicas, formaban imágenes jeroglíficas.
Fragmentos
El ombligo de los limbos
Una sensación de quemadura ácida en los miembros, músculos retorcidos e incendiados, el sentimiento de ser un vidrio frágil, un miedo, una retracción ante el movimiento y el ruido. Un inconsciente desarreglo al andar, en los gestos, en los movimientos. Una voluntad tendida en perpetuidad para los más simples gestos, la renuncia al gesto simple, una fatiga sorprendente y central, una suerte de fatiga aspirante. Los movimientos a rehacer, una suerte de fatiga mortal, de fatiga espiritual en la más simple tensión muscular, el gesto de tomar, de prenderse inconscientemente a cualquier cosa, sostenida por una voluntad aplicada. Una fatiga de principio del mundo, la sensación de estar cargando el cuerpo, un sentimiento de increíble fragilidad, que se transforma en rompiente dolor (...)
Antonin Artaud, L'ombilic des limbes, 1925
El pesa-nervios
Bajo esta costra de hueso y piel, que es mi cabeza, hay una constancia de angustias, no como un punto moral, como los razonamientos de una naturaleza imbécilmente puntillosa, o habitada por un germen de inquietudes dirigidas a su altura, sino como una (decantación). en el interior, como la desposesión de mi sustancia vital, como la pérdida física y esencial (quiero decir pérdida de la esencia) de un sentido.
Antonin Artaud, Le Pèse-Nerfs, 1927
Van Gogh el suicidado de la sociedad
Se puede hablar de la buena salud mental de van Gogh quien, en toda su vida, no hizo sino hacerse cocer una mano y no hizo más, de resto, que tajarse una vez la oreja izquierda, en un mundo en el que se come cada día vagina cocida en salsa verde o sexo de recién nacido, flagelado y enrabiado, tal como fue recogido al salir del sexo materno.
Antonin Artaud, Van Gogh le suicidé de la société, 1947
Para acabar con el Juicio de Dios
(Para acabar con el juicio de dios ó Para acabar de una vez por todas con el juicio de dios)
Donde huele a mierda huele a ser. El hombre bien habría podido no defecar, no abrir nunca el bolsillo anal, pero escogió cagar como habría podido escoger la vida en lugar de consentir en vivir muerto. Puesto que para no defecar, habría tenido que consentir en no ser, pero no pudo resolverse a perder el ser, es decir a morir en vida. Hay en el ser algo particularmente tentador para el hombre y ese algo es justamente LA MIERDA. (aquí rugidos.)
Antonin Artaud, Pour en finir avec le jugement de dieu, 1947
Los Tarahumaras
De lo que es el Yo, yo no sé nada. ¿La consciencia? una repulsión espantable de lo innominado, de lo mal urdido, pues el YO viene cuando el corazón lo ha anudado por fin, elegido, halado fuera de esto y para aquello, a través de la eterna supuración de lo horrible, cuyos no-yo, demonios todos, asaltan lo que será mi ser, ese ser que no ceso de ver decaer ante mis ojos, en tanto Dios no ha pasado la llave por mi corazón.
Antonin Artaud
Bibliografía
* L'ombilic des limbes, Editions de La Nouvelle Revue Française, Paris, 1925.
* Le pèse-nerfs, Leibovitz, Paris, 1925.
* La coquille et le clergyman (1927)
* L'art et la mort, Denoël, Paris, 1929.
* Le moine, de Lewis, raconté par Antonin Artaud, Denoël & Steele, Paris, 1931.
* Héliogabale ou l'anarchiste couronné, Denoël & Steele, Paris, 1934.
* Les nouvelles révélations de l'être, Denoël, Paris, 1937.
* Le théâtre et son double, Gallimard, Paris, 1938.
* D'un voyage au pays des Tarahumaras, Editions de la revue Fontaine, Paris, 1945.
* Van Gogh le suicidé de la société, K éditeur, Paris, 1947.
* Artaud le Mômo, Bordas, Paris, 1947.
* Ci-Gît précédé de La culture indienne, K éditeur, Paris, 1947.
* Artaud le Mômo (1947)
* Pour en finir avec le jugement de Dieu, K éditeur, Paris, 1948.
* Les Cenci in Œuvres complètes, Gallimard, 1964.
* Nouveaux écrits de Rodez, Gallimard, 1977.
* Oeuvres, Quarto Gallimard, 2004.
También se encuentran los 28 tomos de las obras completas, impresos por Gallimard.
Antoine Marie Joseph Artaud comúnmente llamado Antonin Artaud (Marsella, Francia, 4 de septiembre de 1896 - París, 4 de marzo de 1948), fue un poeta, dramaturgo, ensayista, novelista, director escénico y actor francés.
Artaud es autor de una vasta obra que explora la mayoría de los géneros literarios, utilizándolos como caminos hacia un arte absoluto y "total". Sus tempranos libros de poemas (luego abandonaría el preciosismo poético, decepcionado) L'ombilic des limbes (El ombligo de los limbos) de 1925 y Le Pèse-Nerfs (El pesa-nervios) anuncian ya el carácter explosivo de su obra posterior. Es más conocido como el creador del teatro de la crueldad (cf. El teatro y su doble, 1938; Manifiesto del teatro de la crueldad, 1948), noción que ha ejercido una gran influencia en la historia del teatro mundial. Trabajó en 22 películas, durante los años 20 y 30, entre las que destacan Napoléon de Abel Gance y La Pasión de Juana de Arco de Carl Theodor Dreyer.
BIOGRAFÍA
Antonin Artaud nace en Marsella, es hijo de un armador francés y de una mujer de herencia levantina. Su infancia se ve marcada por problemas nerviosos atribuidos a una meningitis, también interpretados como síntomas de una neurosífilis transmitida a él por uno de sus padres. El dolor físico y cierta sensación de paranoia no lo dejarán nunca. Lo obligarán a pasar largas estancias periódicas en sanatorios mentales (cuyo ejemplo más prolongado y trágico es el de los nueve años que pasa encerrado en El Havre, Villejuif y Rodez, de 1937 a 1946).
La muerte de su hermana Germaine, en 1905, le marca profundamente. Vale la pena anotar que por aquel entonces es una persona extremadamente devota. En 1914, luego de sufrir una crisis depresiva, en el curso de sus estudios, piensa en inscribirse en el seminario. El catolicismo, pues, influye en la vida de Artaud y en su obra desde que es muy joven. Su influencia lo hará oscilar entre el ateísmo declarado y la devoción excesiva (que se manifiesta durante sus crisis nerviosas en 1943, llevándolo a un extremo de piedad antisemita).
En 1920 llega a París para dedicarse a escribir. Reúne sus primeros versos bajo el título Trictac del ciel (1924), de los que después dirá que no lo representan, por ser afectados, por ser "farsas de un estilo que no lo es y que nunca lo fue." A raíz de su publicación entra en contacto con André Breton, quien acaba de hacer público, a su vez, el primer Manifiesto Surrealista. Asume el cargo de director de la oficina de investigaciones surrealistas. A lo largo de este periodo escribe también guiones de películas y poemas El ombligo de los limbos, El pesanervios, etc.
Junto con Roger Vitrac funda, en ese período, El teatro Alfred Jarry y entre 1927 y 1929, monta cuatro espectáculos. El absoluto fracaso de sus primeros montajes le lleva a refugiarse en la teoría, con lo que sienta las bases del denominado Teatro de la crueldad.
Aquel que apuesta por el impacto violento en el espectador. Para ello, las acciones, casi siempre violentas, se anteponen a las palabras, liberando así el inconsciente en contra de la razón y la lógica.
Antonin Artaud - El teatro y su doble.
En 1936 Artaud viaja a México y convive con los Tarahumaras, un pueblo indígena, para encontrar la antigua cultura solar y experimentar con el Peyote.
Con los Tarahumaras uno entra en un mundo terriblemente anacrónico y que es un desafío a estos tiempos. Me atrevo a decir que es peor para estos tiempos y tanto mejor para los Tarahumaras.
Antonin Artaud
A su regreso de México, a principios de 1937, Artaud pasó algunos meses imerso en el estudio de la astrología, la numerología y el Tarot. Como explica Giordano Berti en su artículo sobre Artaud en Claves y Secretos del Tarot (Salvat, Barcelona 2005, p.19), existe una obra de Artaud, "Las nuevas revelaciones del ser" (1937) que contiene el testimonio de un especial método de interpretación del Tarot consistente en interpretar los arcanos mayores y menores como referente simbólico para las experiencias cotidianas. Un año más tarde, deportado de Irlanda, será ingresado por "sobrepasar los límites de la marginalidad".
Pasa 9 (nueve) años en manicomios con el tratamiento de terapia electroconvulsiva acabando por hundirle físicamente. Sus amigos logran sacarlo y vuelve a París, donde vivirá durante tres años. Publica en 1947 el ensayo Van Gogh le suicidé de la société ("Van Gogh el suicidado de la sociedad"), galardonado al año siguiente con el Prix Saint-Beuve de ensayo. En 1948 este periodo produjo el programa de radio Para acabar con el Juicio de Dios, el cual es censurado y sólo será transmitido en los años 1970. Sus cartas de la década de los 40, muestran su desilusión frente a tal decisión.
Antonin Artaud muere de un cáncer el 4 de marzo de 1948 en el asilo de Ivry-sur-Seine.
Rechazo con violencia los refugios de la Fe y el Arte
Hipnotizado por su propia miseria, en la que vio a la humanidad entera, Artaud rechaza con violencia los refugios de la Fe y del Arte. Adquiriendo encarnar ese mal, viviendo la pasión total, para encontrar, en el corazón de la nada, el éxtasis. Grito de la carne que sufre y del espíritu alienado que se siente como tal, he aquí el testimonio de este precursor del teatro del absurdo.
Sus últimas palabras escritas son:
...de continuer à faire de moi cet envoûté éternel etc. etc.
...de seguir convirtiéndome en ese hechizado eterno etc. etc.
OBRA
La obra de Artaud es violenta, sangrienta, "cruel", si utilizamos el término que para él mismo marca el rigor tremendo con que piensa efectuar la deconstrucción de la vida en la escena de su Teatro de la crueldad. Los años de reclusión le llevan a desarrollar un profundo odio por el mundo de la psiquiatría. Para él, los médicos que afirman "curarle" son sólo seres que envidian su genialidad y la califican de locura. Son, nos dice en Van Gogh, el suicidado de la sociedad, quienes llevaron al pintor holandés al suicidio.
Los Tarahumara
Nos revela un mundo en que un hombre agobiado, no tanto por la locura que padece como por el tratamiento psiquiátrico, encuentra a sus iguales. En él encuentra efigies vivientes y grabadas por la naturaleza en la montaña, símbolos de la santidad que Artaud confiere a tal tierra. Para el autor francés, los Tarahumara son una "Raza-Principio" cuya cultura considera superior a la del hombre de Occidente. Tal es su influencia que propone como primera representación del Teatro de la crueldad, el título de La conquista de México (La conquête du Méxique), que contaría, en su escenografía que funde al público con el espectáculo, la historia de una opresión, la historia del hombre blanco y del carácter pútrido del que está dotado, en obras como la ya citada El teatro y su doble.
Y es ese mismo hombre blanco al que había maldecido en su Héliogabale ou l'anarchiste couronné. La influencia no sólo de esa Raza-Principio mexicana, sino también del mundo de Oriente al que fue introducido por el teatro balinés (y del cual vemos influencias muy evidentes en su teatro de crueldad).
Heliogábalo
Obra marcada tanto por una investigación, rigurosa en extremo, como por la violencia lírica propia del poeta maldito, Artaud presenta una poetización de la historia del emperador romano Vario Avito Bassiano, apodado El-Gabal o Heliogábalo. La crueldad de su manifiesto teatral se ve prefigurada en la anarquía del tirano: la gratuidad de una vida dramática, la sangre, la poesía hecha realidad.
Analogía entre el teatro y la peste
La analogía entre el teatro y la peste, en el prólogo de El teatro y su doble, se refleja igualmente en la novela histórica. La gratuidad que trae la peste, cuando vemos a los burgueses robando como simples ladrones, matando, huyendo, corriendo angustiados, es la misma que provocan los ritos del dios sol que el joven emperador de Roma prodiga entre lujos y lujuria extremos.
Notas
La obra de Artaud es expresiva de todos los aspectos de su personalidad. Se aprecian en ella desde los intermitentes ataques de locura del autor y sus primeras terapias psicoanalíticas con el doctor Toulouse, hasta sus publicaciones en Demain, pasando por sus manías religiosas de los primeros años en los asilos de Ville-Évrard, Le Havre y Rodez, años en los cuales el artista experimentaba una profunda necesidad de adueñarse de una vez de la conciencia propia. Resuenan asimismo los gritos finales de Van Gogh, todo ello expresivo de una unidad de pensamiento, una filosofía que sintetiza su teoría total sobre el teatro con aquella prosa de admiración y profunda simpatía por el pre-expresionista holandés, tan propalada por Artaud en su último año de vida.
Así lo afirma Evelyne Grossman en su prólogo a las Oeuvres del autor francés (Gallimard, colección Quarto, 2004), quien habla de la obra de Artaud como ese mismo "Art total", comparándolo con la estética de las correspondencias de Charles Baudelaire, con Richard Wagner y su Gesamkunstwerk: desaparecen entonces las barreras de una sola obra, de un solo tipo de arte, de una plástica definida, tal y como en el Teatro de la Crueldad se funden en un solo espectáculo la música, los gritos, la insensatez, el teatro, la danza...
Por eso Grossman nos llama a no leer de este autor solamente las poderosas explosiones de Pour en finir avec le jugement de dieu, ni tampoco únicamente los textos teatrales: nos invita, en cambio, a leer a Artaud en su totalidad, pues él es su misma obra, uno y otra se pertenecen inexorablemente. Como él mismo afirmaba allá por 1925: "...Chacune de mes oeuvres, chacun des plans de moi-même, chacune des floraisons glacières de mon âme intérieure bave sur moi."
Cada una de mis obras, cada plano de mí mismo, cada florecimiento glaciar de mi alma interior echa su baba sobre mí.
El Teatro de la Crueldad de Artaud
Artaud creía que el Teatro debería afectar a la audiencia tanto como fuera posible, por lo que utilizaba una mezcla de formas de luz, sonido y ejecución extrañas y perturbadoras. En una producción que hizo acerca de la plaga, utilizó sonidos tan reales que provocó que algunos miembros de la audiencia vomitaran en la mitad del espectáculo.
En su libro El Teatro y su Doble, formado de un primer y un segundo manifiesto, Artaud expresó su admiración por formas de teatro orientales, particularmente por la balinés. Admiraba el teatro Oriental debido a la fisicalidad precisa, codificada y sumamente ritualizada de la danza balinés, y promovía lo que él llamaba "Teatro de la Crueldad". Para él no era exclusivo de la crueldad el sadismo o el causar dolor, sino que con la misma frecuencia se refería a una violenta determinación física para destrozar la falsa realidad. Artaud consideraba que el texto había sido un tirano del significado, y aboga en cambio por el teatro hecho de un lenguaje único, un punto medio entre los pensamientos y los gestos. Artaud describía lo espiritual en terminos físico, y creía que toda expresión es expresión física en el espacio.
El Teatro de la Crueldad ha sido creado para restablecer en el teatro una concepción de la vida apasionada y convulsiva, y es en este sentido de rigor violento y condensación extrema de elementos escénicos que debe entenderse la crueldad en la cual están basados. Esta crueldad, que será sangrienta en el momento que sea necesario, pero no de manera sistemática, puede ser identificada con una especie de pureza moral severa que no teme pagar a la vida el precio que sea necesario.
Antonin Artaud, The Theatre of Cruelty, in The Theory of the Modern Stage (ed. Eric Bentley), Penguin, 1968, p.66
Evidentemente, los varios usos que daba Artaud al término crueldad deben ser examinados para comprender plenamente sus ideas. Lee Jamieson identificó cuatro formas bajo las cuales Artaud usa el término crueldad. En primer lugar, lo ocupa metafóricamente para describir la esencia de la existencia humana. Artaud creía que el teatro debe reflejar su visión nihilista del universo, formando una inesperada conexión entre su propio pensamiento y el de Nietzsche.
La definición de Nietzsche sobre la crueldad forma la del propio Artaud, declarando que todo arte encarna e intensifica las brutalidades subyacentes de la vida para recrear la emoción de la experiencia... Aunque Artaud no cita formalmente a Nietzsche, [sus escritos] contienen una autoridad persuasiva familiar, una exuberante fraseología similar, y motivos en extremo...
Lee Jamieson, Antonin Artaud: From Theory to Practice, Greenwich Exchange, 2007, p.21-22
En segundo lugar Artaud construía el uso de la palabra (según Jamieson), en una forma de disciplina. Aunque Artaud necesitaba el "rechazo de formas e incitar al caos" (Jamieson, p22), él además promovía una disciplina estricta y un método de rigor para el espectáculo.
Filosofía de Artaud
La imaginación, para Artaud, es la realidad; sueños, pensamientos e ideas delirantes no son menos reales que lo de "fuera" del mundo. Realidad parece ser un acuerdo, el mismo acuerdo que la audiencia acepta cuando se introduce un teatro para ver un juego, que por un tiempo pretende que lo que están viendo es real.
Influencia
Para comprender su concepción del teatro y la caracterización de su modelo de actuación es necesario referirse a las influencias estéticas e ideológicas de Artaud. Heredero del dadaismo, forma parte posteriormente del movimiento surrealista. De estas visiones anti-burguesas de la vida y el arte se impregna la totalidad de su propuesta. Diagnosticó la enfermedad de la sociedad y la necesidad de su curación, a partir de una experiencia teatral de características rituales.
Arte y vida se identifican a través de la ruptura de las convenciones tradicionales. El inconsciente y su verdad pura, sin los condicionantes mentirosos de la razón, se imponen. Anti-arte y anti-razón. Automatismos que permiten que la verdad del inconsciente aflore a la luz. Yuxtaposición de sueño y realidad, rechazo de la palabra, culto del yo. Este es el ambiente cultural de Artaud.
Es fuertemente influenciado por el teatro balinés que resumía para él las diferencias entre la cultura oriental y la occidental: la primera, mística; la segunda, realista; una confiaba en los gestos y en los símbolos; la otra, en el diálogo y en las palabras. El Teatro de Bali utilizaba la escena para el ritual y la trascendencia; el teatro occidental, para la ética y la moralidad.
Admiró profundamente la actitud de los actores balineses, entregados a un teatro que pretende trascender la realidad, entrar en contacto con la vida interior, arrancar las máscaras para alcanzar el subconsciente. Los personajes representaban estados metafísicos, la acción se presentaba en fragmentos simultáneos y múltiples; se eliminaba la comunicación verbal, reemplazándosela por sonidos y ademanes que, juntamente con varias configuraciones físicas, formaban imágenes jeroglíficas.
Fragmentos
El ombligo de los limbos
Una sensación de quemadura ácida en los miembros, músculos retorcidos e incendiados, el sentimiento de ser un vidrio frágil, un miedo, una retracción ante el movimiento y el ruido. Un inconsciente desarreglo al andar, en los gestos, en los movimientos. Una voluntad tendida en perpetuidad para los más simples gestos, la renuncia al gesto simple, una fatiga sorprendente y central, una suerte de fatiga aspirante. Los movimientos a rehacer, una suerte de fatiga mortal, de fatiga espiritual en la más simple tensión muscular, el gesto de tomar, de prenderse inconscientemente a cualquier cosa, sostenida por una voluntad aplicada. Una fatiga de principio del mundo, la sensación de estar cargando el cuerpo, un sentimiento de increíble fragilidad, que se transforma en rompiente dolor (...)
Antonin Artaud, L'ombilic des limbes, 1925
El pesa-nervios
Bajo esta costra de hueso y piel, que es mi cabeza, hay una constancia de angustias, no como un punto moral, como los razonamientos de una naturaleza imbécilmente puntillosa, o habitada por un germen de inquietudes dirigidas a su altura, sino como una (decantación). en el interior, como la desposesión de mi sustancia vital, como la pérdida física y esencial (quiero decir pérdida de la esencia) de un sentido.
Antonin Artaud, Le Pèse-Nerfs, 1927
Van Gogh el suicidado de la sociedad
Se puede hablar de la buena salud mental de van Gogh quien, en toda su vida, no hizo sino hacerse cocer una mano y no hizo más, de resto, que tajarse una vez la oreja izquierda, en un mundo en el que se come cada día vagina cocida en salsa verde o sexo de recién nacido, flagelado y enrabiado, tal como fue recogido al salir del sexo materno.
Antonin Artaud, Van Gogh le suicidé de la société, 1947
Para acabar con el Juicio de Dios
(Para acabar con el juicio de dios ó Para acabar de una vez por todas con el juicio de dios)
Donde huele a mierda huele a ser. El hombre bien habría podido no defecar, no abrir nunca el bolsillo anal, pero escogió cagar como habría podido escoger la vida en lugar de consentir en vivir muerto. Puesto que para no defecar, habría tenido que consentir en no ser, pero no pudo resolverse a perder el ser, es decir a morir en vida. Hay en el ser algo particularmente tentador para el hombre y ese algo es justamente LA MIERDA. (aquí rugidos.)
Antonin Artaud, Pour en finir avec le jugement de dieu, 1947
Los Tarahumaras
De lo que es el Yo, yo no sé nada. ¿La consciencia? una repulsión espantable de lo innominado, de lo mal urdido, pues el YO viene cuando el corazón lo ha anudado por fin, elegido, halado fuera de esto y para aquello, a través de la eterna supuración de lo horrible, cuyos no-yo, demonios todos, asaltan lo que será mi ser, ese ser que no ceso de ver decaer ante mis ojos, en tanto Dios no ha pasado la llave por mi corazón.
Antonin Artaud
Bibliografía
* L'ombilic des limbes, Editions de La Nouvelle Revue Française, Paris, 1925.
* Le pèse-nerfs, Leibovitz, Paris, 1925.
* La coquille et le clergyman (1927)
* L'art et la mort, Denoël, Paris, 1929.
* Le moine, de Lewis, raconté par Antonin Artaud, Denoël & Steele, Paris, 1931.
* Héliogabale ou l'anarchiste couronné, Denoël & Steele, Paris, 1934.
* Les nouvelles révélations de l'être, Denoël, Paris, 1937.
* Le théâtre et son double, Gallimard, Paris, 1938.
* D'un voyage au pays des Tarahumaras, Editions de la revue Fontaine, Paris, 1945.
* Van Gogh le suicidé de la société, K éditeur, Paris, 1947.
* Artaud le Mômo, Bordas, Paris, 1947.
* Ci-Gît précédé de La culture indienne, K éditeur, Paris, 1947.
* Artaud le Mômo (1947)
* Pour en finir avec le jugement de Dieu, K éditeur, Paris, 1948.
* Les Cenci in Œuvres complètes, Gallimard, 1964.
* Nouveaux écrits de Rodez, Gallimard, 1977.
* Oeuvres, Quarto Gallimard, 2004.
También se encuentran los 28 tomos de las obras completas, impresos por Gallimard.
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